Un aperçu de l'Ayurvéda - L'histoire et les principes oubliés de la médecine traditionnelle indienne

L'Ayurvéda est considéré comme l'un des plus anciens systèmes de médecine traditionnelle acceptés dans le monde entier. La sagesse ancestrale de ce système de médecine traditionnelle n'a pas encore été explorée de manière exhaustive. La jonction des riches connaissances des différents systèmes de médecine traditionnelle peut ouvrir de nouvelles voies dans le processus de découverte de médicaments à base de plantes. Le manque de compréhension des différences et des similitudes entre les doctrines théoriques de ces systèmes est le principal obstacle à leur convergence, en plus des autres obstacles à la découverte de médicaments à base de plantes. Cette étude vise à mettre en lumière l'histoire séculaire et les principes de base de l'Ayurvéda. Elle aidera les universitaires, les chercheurs et les praticiens en herbe à mieux comprendre les systèmes médicaux traditionnels, à renforcer leurs points communs et à surmonter les obstacles à leur acceptation globale et à l'harmonisation de ces systèmes médicinaux.

1. Introduction

L'Ayurvéda est l'un des systèmes de médecine traditionnelle les plus réputés, qui a survécu et prospéré depuis des siècles jusqu'à aujourd'hui. Grâce à l'énorme connaissance de la médecine fondée sur la nature, de la relation entre la constitution et le fonctionnement du corps humain et la nature et les éléments de l'univers qui agissent en coordination et affectent les êtres vivants, ce système continuera à prospérer dans les âges à venir. De nombreuses voies restent à explorer par les chercheurs, les praticiens et les experts dans ce domaine, qui ont la responsabilité de maintenir en vie les systèmes de médecine traditionnelle et de contribuer à leur développement dans le futur. Cependant, en raison de nombreux obstacles tels que le manque de sources documentaires dans différentes langues et le manque de sensibilisation aux principes de base et à l'histoire des systèmes de différentes origines ethniques, il y a une lacune dans l'échange d'informations sur les systèmes à travers le monde. La connaissance de systèmes d'origines ethniques différentes permettrait d'échanger des connaissances et d'améliorer la compréhension des différents systèmes, ce qui pourrait en fin de compte contribuer à l'intégration et à l'avancement de la recherche sur les médicaments à base de plantes si elle s'accompagne d'un travail de collaboration entre les chercheurs de différents pays. Ces objectifs futuristes peuvent être atteints si l'on acquiert des connaissances sur les systèmes, les principes et l'histoire et si l'on travaille sur les aspects de renforcement communs aux différentes MST. Dans cette revue, nous avons tenté de présenter les principes de base de la doctrine et de l'histoire de l'Ayurvéda afin de contribuer aux perspectives susmentionnées.

À ce jour, plusieurs études ont été consacrées à l'Ayurvéda. Cependant, très peu d'études détaillent les modalités des principes de base et de l'histoire de l'Ayurvéda.1 Par le biais de cette revue, les auteurs souhaitent permettre aux lecteurs de comprendre l'histoire séculaire et les principes de base de l'Ayurvéda.

2. Histoire de l'Ayurvéda

L'histoire de l'Ayurvéda remonte au IIe siècle avant Jésus-Christ. Les fondements de l'Ayurvéda ont été posés par les anciennes écoles d'enseignement philosophique hindoues nommées Vaisheshika et l'école de logique nommée Nyaya. Il est également lié au cadre de la manifestation, connu sous le nom de Samkhya, et a été établi à la même période où les écoles Nyaya et Vaisheshika ont prospéré.

L'école Vaisheshika prêchait sur les déductions et les perceptions à obtenir sur l'état pathologique d'un patient en vue d'un traitement. L'école Nyaya, quant à elle, propageait ses enseignements sur la base d'une connaissance approfondie de l'état du patient et de la maladie avant de procéder au traitement. L'école Vaisheshika classe les attributs de tout objet en six types : substance, particularité, activité, généralité, inhérence et qualité, appelés respectivement Dravya, Vishesha, Karma, Samanya, Samavaya et Guna en sanskrit.2, 3 Plus tard, les écoles Vaisheshika et Nyaya ont travaillé ensemble et ont fondé conjointement l'école nyāya-vaiśeṣika. L'école nyāya-vaiśeṣika a, par la suite, rendu gloire au savoir ancien et contribué à la diffusion des connaissances sur l'Ayurvéda. Même avant la création de ces écoles et aujourd'hui encore, l'origine de l'Ayurvéda est considérée comme divine et provient du Dieu hindou Brahma, qui est considéré comme le créateur de l'univers.4, 5 On pense que le créateur de l'univers a transmis cette connaissance holistique de la guérison aux sages pour le bien-être de l'humanité. Les sages ont transmis le savoir des médecines traditionnelles à leurs disciples, puis à l'homme de la rue, par le biais de divers écrits et récits oraux. Les informations sur les propriétés curatives des herbes étaient composées sous forme de poèmes, appelés "Shlokas". Les sages s'en servaient pour décrire l'utilisation des plantes médicinales. Le système de guérison hindou est censé reposer sur quatre éminentes compilations de connaissances(Vedas) appelées Yajur Veda, Rig Veda, Sam Veda et Atharva Veda. Le Rig Veda est le plus connu des quatre Vedas et décrit 67 plantes et 1028 Shlokas. L'Atharva Veda et le Yajur Veda décrivent respectivement 293 et 81 plantes médicinales. La pratique de l'Ayurvéda est basée sur les connaissances acquises dans ces Védas. Les écrits du Rig Veda et de l 'Atharva Veda sont attribués à "Atreya", qui aurait reçu ces connaissances du Seigneur Indra, qui les avait initialement reçues du Seigneur Brahma.6, 7 Agnivesha a compilé les connaissances des Védas, qui ont été éditées par Charaka et d'autres érudits et qui sont aujourd'hui connues sous le nom de "Charaka Samhita". La Charaka Samhita décrit tous les aspects de la médecine ayurvédique et la Sushruta Samhita décrit la science de la chirurgie.8, 9, 10, 11 Ces deux compilations légendaires sont toujours utilisées par les praticiens de la médecine traditionnelle. Ces textes anciens sont disponibles dans différentes traductions et langues comme le tibétain, le grec, le chinois, l'arabe et le persan.12 Il existe plusieurs autres compilations mineures apparentées, telles que Nighantu Granthas, Madhava Nidana et Bhava Prakasha, issues des contributions de divers érudits, mais Charaka Samhita est le plus respecté de tous les documents.13, 14

3. Principes fondamentaux de la doctrine de l'Ayurvéda

L'Ayurvéda considère que l'univers entier est composé de cinq éléments : Vayu (l'air), Jala (l'eau), Aakash (l'espace ou l'éther), Prithvi (la terre) et Teja (le feu). Ces cinq éléments (appelés Pancha Mahabhoota dans l'Ayurvéda) sont censés former les trois humeurs de base du corps humain dans des combinaisons variables. Les trois humeurs, Vata dosha, Pitta dosha et Kapha dosha, sont collectivement appelées "Tridoshas" et contrôlent les fonctions physiologiques de base du corps, ainsi que cinq sous-doshas pour chacun des doshas principaux. Selon l'Ayurvéda, le corps humain est constitué de Saptadhatus (sept tissus) Rasa (fluides tissulaires), Meda (graisse et tissu conjonctif), Rakta (sang), Asthi (os), Majja (moelle), Mamsa (muscle) et Shukra (sperme) et de trois Malas (déchets) du corps, à savoir Purisha (fèces), Mutra (urine) et Sweda (sueur). Le dosha Vata maintient le transport cellulaire, l'équilibre électrolytique, l'élimination des déchets et son effet est renforcé par la sécheresse. Pitta dosha régule la température corporelle, la coordination des nerfs optiques et la gestion de la faim et de la soif. Les conditions de chaleur du corps aggravent Pitta. Le dosha Kapha est accru par la consommation d'aliments sucrés et gras et il assure la lubrification des articulations pour un bon fonctionnement. Le catabolisme du corps serait régi par Vata, le métabolisme par Pitta et l'anabolisme par Kapha.15 Pour être en bonne santé, il faut maintenir un équilibre entre les trois doshas et d'autres facteurs. Tout déséquilibre entre les trois entraîne un état de malaise ou de maladie.16 En Ayurvéda, on croit qu'un équilibre parfait entre les éléments naturels et les Tridoshas du corps humain doit être maintenu pour un état de vie sain en suivant les principes de la sagesse divine.17 On pense que le corps est composé de sept types de tissus appelés "Sapta Dhatus". Ces sept tissus travaillent en coordination les uns avec les autres pour assurer le bon fonctionnement physiologique du corps humain. Le Rakta Dhatu ressemble au sang et régule la circulation des cellules sanguines et l'apport de composants sanguins au corps. Le Mamsa Dhatu (tissu musculaire) soutient le Meda Dhatu (graisse adipeuse) sous la forme de muscles squelettiques. L'Asthi Dhatu comprend les os du corps et le Majja Dhatu est constitué de la moelle osseuse et des fluides nécessaires à l'oléation des os et à leur fonctionnement. Le Shukra Dhatu est responsable des fonctions des organes reproducteurs du corps.

Outre les Doshas et les Dhatus, les autres facteurs importants pris en compte dans la doctrine de l'Ayurvéda sont les Tri Malas et Trayo Dosa Agni. Les Tri Malas sont les trois types de déchets formés dans le corps par les fonctions métaboliques et digestives de l'organisme. Ils comprennent le Mutra (urine), le Purisa (fèces) et le Sveda (sueur). L'Ayurvéda explique que si l'équilibre entre les Tridosha n'est pas maintenu, les déchets de l'organisme ne sont pas éliminés efficacement, ce qui entraîne d'autres complications telles que la diarrhée, la constipation, l'asthme, l'arthrite rhumatoïde et d'autres complications encore. Si le Mutra Mala (urine) n'est pas éliminé du corps, il peut entraîner des infections urinaires, des cystites et des douleurs gastriques. Si le Sveda Mala n'est pas éliminé du corps, il peut entraîner des problèmes d'irritation de la peau et un mauvais équilibre des fluides. Selon les principes de l'Ayurvéda, le feu biologique du corps pour toutes les fonctions métaboliques est appelé "Agni". Il existe treize catégories d'Agni dans le corps humain et la plus importante est celle responsable du feu digestif, appelée Jatharagni. Jatharagni a une relation étroite avec Pitta et finalement Vatta du corps. Si le feu digestif du corps est augmenté par l'augmentation des conditions d'acidité, on observe une élévation des niveaux de Pitta et des symptômes qui y sont liés. Le feu digestif est important pour contrôler la microflore normale, les fonctions digestives appropriées et la fourniture d'énergie à l'ensemble du corps. Toute perturbation de son équilibre crée un inconfort dans le tractus gastro-intestinal et entraîne des complications pathologiques telles que les ulcères, la diarrhée et la constipation.18

En tenant compte de la constitution corporelle, des antécédents pathologiques, des caractéristiques du Dosha, du mode de vie et des conditions environnementales dans la vie quotidienne d'un individu, l'Ayurvéda dispose de nombreuses stratégies de traitement pour promouvoir le bien-être des individus.19, 20

L'Ayurvéda utilise la méthode "Pancha karma" dans ses thérapies. La thérapie Pancha karma applique divers processus pour rajeunir le corps, le nettoyer et accroître la longévité. Le Pancha karma se compose de cinq karmas (actions) utilisés pour éliminer les toxines des tissus corporels. Il s'agit de Virechan (purgation par l'utilisation de poudres, de pâtes ou de décoctions), Vaman (vomissements thérapeutiques forcés par l'utilisation de certains médicaments), Basti (utilisation de lavements préparés à partir d'huiles médicamenteuses), Rakta moksha (désintoxication du sang) et Nasya (administration de médicaments tels que des décoctions, des huiles et des fumées par voie nasale).

Le Pancha karma se compose principalement de trois étapes : Poorva karma (processus de préparation du corps à la thérapie), Pradhan karma (processus principal de la thérapie) et Paschat karma (régimes à suivre pour rétablir l'état normal des procédures digestives et d'absorption du corps). Le beurre clarifié et les huiles médicinales sont utilisés dans le processus d'oléation. Le Swedan (transpiration) est provoqué par l'exposition à la vapeur pour des zones particulières du corps. Les vomissements forcés ou vamana sont provoqués par l'administration d'une décoction de réglisse et de miel, précédée de quelques heures d'administration de lait caillé et de riz. On pense que ces substances provoquent une augmentation de l'effet de vomissement. Le Virechana, ou thérapie laxative, est effectué par l'administration d'herbes et de liquides tels que le séné, le lait de vache, les graines de psyllium et l'huile de ricin. Les lavements utilisés dans le Pancha karma peuvent être préparés à partir d'huiles médicamenteuses ou de décoctions d'herbes comme le sésame ou l'anis.

En pratique, l'Ayurvéda comprend huit disciplines appelées "ÄshtangaAyurvéda". Il s'agit de Kayachikitsa (traitement de médecine interne), Bhootavidya (traitement des troubles psychologiques), Kaumar Bhritya (traitement pédiatrique), Rasayana (étude de la gériatrie), Vajikarana (traitement par les aphrodisiaques et l'eugénisme), Shalya (traitement chirurgical), Shalakya (traitement oto-rhino-laryngologique et ophtalmologique), Agada Tantra (études toxicologiques).

Grâce à une riche connaissance des plantes, des minéraux et des produits d'origine animale, ainsi qu'aux principes de doctrine susmentionnés, l'Ayurvéda est aujourd'hui largement accepté dans le monde entier.21, 22

4. Les systèmes de médecine alliés de l'Ayurvéda - un bref aperçu

L'Inde possède une riche histoire de systèmes médicaux traditionnels basés sur six systèmes, dont l'Ayurvéda est le plus ancien, le plus largement accepté, le plus pratiqué et le plus florissant des systèmes médicaux indigènes. Les autres systèmes de médecine alliés en Inde sont l'Unani, le Siddha, l'homéopathie, le yoga et la naturopathie.23 L'Ayurvéda est le système le plus dominant parmi les autres systèmes de médecine indiens et est répandu dans le monde entier depuis des siècles. Dans le présent document, nous avons limité l'examen détaillé des différents aspects des systèmes indiens de médecine (ISM) à l'Ayurvéda uniquement, et seul un aperçu complet des autres systèmes est fourni dans le texte. Après l'Ayurvéda, les systèmes de médecine Siddha, Homéopathie et Unani sont largement utilisés. La naturopathie se développe encore et pourrait à l'avenir devenir un système de médecine florissant. Le yoga est un système de médecine complémentaire qui traite de l'état physique, mental et spirituel d'un individu.

Les système de médecine Siddha Le système de médecine Siddha est basé sur un principe similaire à celui de l'Ayurvéda, selon lequel le corps humain est constitué des cinq éléments de l'univers, tels que les pancha mahabhootas. Outre ces éléments, le système Siddha considère que le bien-être physique, moral et physiologique d'un individu est régi par 96 facteurs. Ces 96 facteurs comprennent la perception, la parole, le diagnostic du pouls, etc. La perception est un déterminant couramment utilisé pour le traitement du système psychosomatique à l'aide de minéraux, de métaux et, dans une moindre mesure, de certains produits végétaux. Le système Siddha utilise de nombreuses préparations d'origine végétale et minérale sous forme de poudre, obtenues par diverses procédures, y compris la calcination.23

Le système de médecine Unani Le système de médecine Unani est né en Grèce et a été introduit par Hippocrate, un célèbre philosophe et médecin, entre 460 et 366 avant Jésus-Christ. Hippocrate a établi la "théorie humorale" pour le traitement des maladies et décrit les caractéristiques humides et sèches de chaque humeur qui constitue le corps humain. Ce système de médecine a été introduit en Inde par les Arabes et s'est renforcé lorsque certains érudits et médecins du système Unani se sont réfugiés en Inde après l'invasion de la Perse par les Mongols. Depuis lors, ce système de médecine s'est solidement implanté en Inde et est reconnu par le gouvernement indien pour la pratique clinique et le financement de la recherche. Les formulations à base de plantes, telles que les huiles, les teintures, les poudres et les onguents, sont utilisées pour le traitement.23

L'homéopathie a été mise en pratique par le Dr Samuel Hahnemann, médecin allemand du milieu du 17e et du 18e siècle.9 L'homéopathie repose sur les lois de la "mémoire immunologique" et de la "mémoire de l'eau", ainsi que sur les similitudes entre les aspects pharmacologiques du médicament et de la maladie. Elle utilise des médicaments qui produisent des symptômes similaires à ceux de la maladie pour traiter l'état pathologique, d'abord en produisant ou en aggravant l'état pathologique, puis en le traitant. Depuis plus d'un siècle, ce système est pratiqué en Inde et fait partie intégrante de la médecine traditionnelle indienne. Il est reconnu par le gouvernement indien et il existe plusieurs institutions, centres de recherche et organismes de réglementation qui contribuent à la propagation de ce système.24 En homéopathie, les teintures mères ou les extraits aqueux des médicaments (plantes, substances d'origine animale, venins et minéraux) sont dilués et succussés (méthode spécifique de mélange ou d'agitation) conformément aux méthodes de la pharmacopée pour préparer des formulations de très faible puissance.

Le yoga a vu le jour en Inde dans les temps anciens. Grâce à ses thérapies et à son diagnostic basés sur le pouls et l'analyse de l'état Tridosha d'un individu, il propose des exercices méditatifs et une gestion du style de vie pour obtenir la tranquillité et améliorer la santé.25, 26, 27 Les Asanas (postures) du yoga sont appliquées dans diverses conditions cliniques et non cliniques pour guérir diverses affections physiques et émotionnelles.

La naturopathie, également appelée médecine naturopathique, est née en Allemagne au XIXe siècle et est aujourd'hui pratiquée dans plusieurs pays. Il ne s'agit pas d'un système de médecine ancien, mais certains praticiens qui exercent la médecine traditionnelle utilisent parfois la naturopathie en combinaison avec le système principal. Le système naturopathique est basé sur l'utilisation du pouvoir curatif de la nature en combinaison avec les techniques traditionnelles et modernes pour aider à rétablir l'équilibre corporel, la santé. L'homéopathie, les préparations à base de plantes et l'hydrothérapie sont quelques-unes des méthodes de traitement utilisées par ce système.28

5. Situation actuelle de l'Ayurvéda et perspectives de ses applications futures

Au cours des dernières décennies, l'Ayurvéda a connu une évolution considérable de son paradigme et un changement significatif dans la perspective des chercheurs à l'égard de ses applications. Les principes thérapeutiques de l'Ayurvéda se concentrent sur la prakriti et les tridoshas, et ces principes expliquent que chaque individu a une constitution unique appelée prakriti. La prakriti détermine la réponse caractéristique de chaque individu aux médicaments, aux conditions environnementales et aux facteurs alimentaires. L'"ayurgénomique", un domaine de recherche récemment introduit, comble le fossé entre la génomique et l'Ayurvéda et aide à comprendre les différences interindividuelles dans les réponses aux thérapies pour diverses maladies.29 Il met particulièrement l'accent sur l'étude des variations interindividuelles chez les patients issus de milieux ethniques identiques. Les MST sont aujourd'hui considérées comme un recours face à certaines limites rencontrées par la médecine occidentale, telles que la nécessité de thérapies individualisées, les effets secondaires potentiels et l'absence de l'efficacité thérapeutique souhaitée.30

Rotti et al, ont publié plusieurs études mettant en corrélation le concept de prakriti dans l'Ayurvéda et la science actuelle. Un rapport indiquant la corrélation entre la prakriti dominante, l'indice de masse corporelle (IMC) et le lieu de naissance des individus a été publié.31 Des études portant sur des sujets de différents types de prakriti, à savoir Vata, Pitta et Kapha, ont été menées pour identifier les différences moléculaires qui affectent la susceptibilité et les réponses des individus à diverses conditions environnementales ou pathologiques. Une méthode de classification de la population humaine, en ce qui concerne les signatures de méthylation de l'ADN, est rapportée sur la base du concept traditionnel de prakriti de l'Ayurvéda.32 Une étude portant sur le SNP (polymorphisme d'un seul nucléotide) à l'échelle du génome chez 262 hommes issus de trois prakrites différentes a révélé que le gène PGM1 est associé à la production d'énergie. Le gène PGM1 s'est avéré plus homogène dans la prakriti Pitta que dans les prakriti Kapha et Vata.33

L'intégration de la connaissance des techniques analytiques modernes dans une perspective plus large d'application des principes de l'Ayurvéda peut contribuer à son acceptation plus large au niveau mondial. Il est de plus en plus nécessaire de prouver et d'encourager la base scientifique des principes de l'Ayurvéda, afin que ce système de médecine précieux et millénaire reste une tradition vivante à l'avenir.

6. Résumé

L'Ayurvéda a une histoire riche ; cependant, certaines approches négatives ont freiné son développement, à l'instar du système médical occidental. Les composants actifs des médicaments à base de plantes prescrits n'étaient pas connus et, aujourd'hui encore, de nombreux médicaments nécessitent une exploration plus poussée pour la caractérisation de leurs composants actifs et l'élucidation de leur mécanisme d'action. Même après des décennies d'application de techniques analytiques avancées pour l'analyse des médicaments, les médicaments à base de plantes présentent encore certains inconvénients. L'administration de combinaisons de plusieurs médicaments ajoute à la complexité de l'étude de l'activité de ces médicaments. L'un des mérites des systèmes de médecine traditionnelle, comme nous l'avons vu plus haut, est qu'ils considèrent chaque individu comme le principal objet du traitement plutôt que la maladie. Mais ce facteur constitue également un obstacle à l'applicabilité des médicaments à l'ensemble de la population. Plusieurs problèmes tels que la variation de la puissance due à la différence d'espèces, l'absence d'un codage intégré pour chaque espèce utilisée couramment dans les MTT, la variation de la localisation géographique de la croissance, l'identification incorrecte et l'adultération des médicaments, les normes de contrôle de la qualité non uniformes, les différences dans les méthodes de traitement, entraînent un besoin alarmant d'étude comparative des médicaments utilisés dans ces deux systèmes de médecine.

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